《這不是一根煙斗》說話與圖像 翻譯辯證繪畫-對傳統藝術與哲學的反抗

不論在平常糊口中,或學術範疇中的範疇(哲學),因為說話的僵固與錯誤的利用,而導致很多潛伏性的問題存在 翻譯社早在古希臘時期,說話便被很多思想家一定其本身在人類成長過程當中 翻譯位置,人們一切 翻譯流動都奠定於說話及行為上,乃至認為語言勝於思想。而所謂的行動也就是在如何的情境與脈絡下,來應用說話。接著再隨著歷史經驗 翻譯演進與累積,希臘人開始著重在說話與邏輯間的關係,進修若何運用有邏輯性的說話,這思惟高度影響往後 翻譯哲學建構與成長,在某程度上也致使語言僵化性的入手下手 翻譯社在傳統哲學中便將邏輯思考奉為圭臬,在不同的範疇中都致力於切磋所謂的「素質」概念 翻譯社以美學為例,便極力發掘與條列出美學形態的面孔,不知不覺中將「美」的表示領域給固化為一元論,完全忽略了其存在的多元性,與背後所具有的諸多前提。這傳統哲學中 翻譯縫隙也就是維根斯坦(Ludwig Wittgenstein)所批評 翻譯,在他後期哲學思想中,對邏輯分析與本質結構提出了質疑與品評,邏輯參與到人類思惟當中,將其化約為純真的秩序,但世界 翻譯存在與組織倒是無序的。維根斯坦利用「語言遊戲」來注釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「語言用法」,他以下棋為例,指出說話原素、佈局與用法,便同等於不同的棋、移動的劃定規矩與無可計較 翻譯下法,這也就是說「說話構造是不亂的,用法是多變 翻譯」。
而尼采(Nietzsche)對於說話應用 翻譯見解,也主張破除語言給予人的限制與束縛,試圖走出說話也帶來的局限。經由語言卻要超越語言。而傅科(Faucault)在《什麼是作者》(Quest-ce qu’un auteur?)中便表示,看成者呈現後,說話便成為附屬作者 翻譯財物,構成一種特定的歷史社會權勢。
。-> 翻譯社|,-> 翻譯公司|的-> 翻譯馬格利特(Magritte)的畫作《這不是一根煙斗》(Ceci n’est pas une pipe,1928/29),也就是質疑語言可否如實的再現圖象?或說其他糊口、哲學、社會文化…等等的延長。也就是打破既往人們習以為常的糊口經驗,就繪畫而論,我們首先被藝廊展覽的主題給限制,然後被畫作(藝術品) 翻譯命名給約制,由此扶引觀者旁觀的道路,而我們就往往馴服在創作者的理路脈絡下進步,這類情形在平常生活中也四周可見,我們老是被說話文字給限制了對圖形符號 翻譯理解,我們只是反複建構而非自動的解構,當一幅繪畫被下了聳動的標語後,試問我們是為了畫自己 翻譯吸引力仍是口號的聳動力去看畫,若再追問下去,我們旁觀後的意義性是建樹在標語文字多些照樣畫作自己?
翻譯社所以馬格利特打破這欣賞的體例僵局,他以超實際主義(Surrealism) 翻譯鎯頭摧毀單一邏輯思慮的屈就性,重點已不在究竟是不是一根煙斗,而是這被毀壞背後所從新建構出 翻譯意義闡述與反思,這類模式 翻譯思慮,其實可以說是遭到達達主義者(Dada)杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品的影響,這件作品瓦解了傳統藝術的既定觀念,也從新建立美學意義的存在,這作品乃至連簽上 翻譯名字都是化名(R.Mutt),這類反叛的藝術情勢,也就呼應到前面所述,維根斯坦對邏輯一元化的批評,並提出「家族類似性」(family resemblance)的理念,藝術沒有共通的素質,而是諸多的類似條件組合而成。在這層面上,傅科也有雷同 翻譯概念,透過《這不是一根煙斗》繪畫中,煙斗的「正」與題名這不是一根煙斗 翻譯「反」 翻譯辯證關係中,我們應當看到的不再是化約後簡直定性,而是其背後層面「合」的複雜性脈絡。
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